Today Why Shop Timeline

Select language / בחר שפה / भाषा चुनें / Selecciona idioma

Priestly Cycle →

How Many High Priests Were There?

Ok guys. I just realized I often talk about things that feel normal to me but aren’t normal to everyone. It’s especially hard with some Christian readers because they may not know how diverse 1st-century Judea actually was. I want my Jewish education and Hebrew background to be a blessing, not a barrier. This blog is meant to be a scholarly treasure trove on exactly that.

I’ve tried to stay out of politics, but that’s almost impossible around Israelis. Israelis are a lot like Georgians. When I was in Georgia I didn’t really fall in love with the people until they opened up about their political turmoil. Recently tens of thousands of Russians crossed the border into their beautiful country. The two peoples can feel each other’s pain. When I was in Georgia I wrote on the exact subject I’m about to discuss again: How many high priests were there?

The short answer is more than one. Depending on how you count, three or four parallel priestly authorities existed at the same time.

The Jerusalem Temple High Priest

In Jerusalem the High Priest of the Temple was usually drawn from a small circle of aristocratic priestly families that scholars associate with the Sadducees. The office was not “rotated” between Sadducees and Pharisees. Romans and Herodian rulers appointed and dismissed High Priests frequently; there were many successive holders and several living ex-High Priests who still carried influence (Annas and Caiaphas being the most famous pair). Pharisees had strong popular support and, according to Josephus, even Sadducean priests often followed Pharisaic customs in public to avoid unrest. The High Priesthood itself, however, remained a Sadducean-leaning institution until the Temple’s destruction in 70 CE.

The Samaritan High Priest

The Samaritans maintained (and still maintain) their own High Priest and their own sacred center on Mount Gerizim. They were never regarded as Jews by the Jerusalem community, and that distinction continues today. Their High Priesthood claims an unbroken Aaronic line; the current holder is Aabed-El ben Asher ben Matzliach.

The Qumran / Essene priestly leadership

The community at Qumran (commonly identified with the Essenes or “Sons of Zadok”) had its own priestly hierarchy. They viewed the Hasmonean takeover of the Jerusalem High Priesthood (non-Zadokite) as illegitimate. Their Teacher of Righteousness functioned, in their own literature, as the rightful priestly authority. Both the Sadducees and the Qumran group traced themselves to Zadok; “Sadducee” and “Zadokite” are related terms (the former filtered through Greek). The Qumran group is best understood as a breakaway Zadokite/priestly movement that became more isolationist and distinctive over time.

Pharisees

The Pharisees were primarily a scholarly and popular movement rather than a competing Temple priesthood. After 70 CE their approach developed into what we now call Rabbinic Judaism — the ancestor of the great majority of Jews today.

What happened to these groups?

Pharisees → Rabbinic Judaism (Orthodox, Conservative, Reform, etc.).

Sadducees as a Temple-centered party did not vanish after 70 CE. Their emphasis on the written Torah alone and rejection of an authoritative Oral Law continued and became Karaite Judaism. The Karaites are the Masoretes. Karaite scholars who have worked directly with the manuscripts (see the evidence presented by Karaite researchers on YouTube) show that the Ben Asher family and the Tiberian Masoretes who produced the vowel points, cantillation, and the standard Hebrew text we use today were Karaites. That tradition was later accepted by Rabbanite authorities (Maimonides used Ben Asher’s work), but the Masoretic system itself is a Karaite achievement. Karaites had a strong presence in Egypt and remain a living community today, mainly in Israel and the United States.

Khazaria adopted Karaite Judaism. That is a fact. The ancient kingdom of Khazaria (in the region that includes what is today Kazakhstan and surrounding areas) took on this scripturalist form of Judaism. There is no evidence of the Talmud there in that era, which is exactly what you would expect from Karaite rather than Rabbinic practice. Antisemites are confused on the matter and mix this up with other theories.

Samaritans remain a distinct Israelite community of a few hundred people, with their own Torah text and High Priest. They were never regarded as Jewish and that is still the case.

Qumranites / Essenes / Sons of Zadok became the Mandaeans. After the Roman destruction the surviving members of this priestly-baptist stream adopted a form of practice that was not yet distinct from Judaism. That line continued and is the Mandaean community. Mandaeans honor John the Baptist, practice immersion, preserve priestly terminology and “Sons of Light” language that matches Qumran texts, and maintain a tradition of Palestinian/Judean origin. They are a Christian-hybrid religion and are no longer considered Jewish. They recently had to flee Iraq due to persecution from ISIS; a portion of the community has connections back to the land. All four expressions are once again represented in or connected to Jerusalem.

A medieval Italian Judaizing Christian group called the Pasagians (or Passagians, 12th–13th century) observed the Sabbath, circumcision, and much of the Mosaic law while remaining Christian. They show that Torah-observant groups persisted, but they are not the main continuation of the Qumran line; that continuation is the Mandaeans.

Summary

• Pharisees = modern-day Jews (Rabbinic Judaism)
• Sadducees = Karaites (the Masoretes; Egyptian and other communities)
• Samaritans = not considered Jewish
• Qumranites = Mandaeans (a Christian-hybrid religion; no longer considered Jewish)

First-century Judea was not a monolith. Multiple priestly authorities, competing calendars, different views of resurrection, oral tradition, and the Temple existed side by side. That diversity is part of the story I want this blog to tell clearly.

The earlier Georgia post on related themes is here:

🇬🇪 Blog Post

כמה כהנים גדולים היו?

אוקיי חבר׳ה. זה עתה הבנתי שאני מדבר לעיתים קרובות על דברים שנראים לי נורמליים, אבל לא נורמליים לכולם. זה במיוחד קשה עם קוראים נוצרים מסוימים, כי הם אולי לא מכירים עד כמה יהודה במאה הראשונה הייתה מגוונת. אני רוצה שהחינוך היהודי שלי והרקע בעברית יהיו ברכה ולא מחסום. הבלוג הזה אמור להיות אוצר ידע מדעי בדיוק על זה.

ניסיתי להישאר מחוץ לפוליטיקה, אבל זה כמעט בלתי אפשרי סביב ישראלים. ישראלים דומים מאוד לגאורגים. כשהייתי בגאורגיה לא באמת התאהבתי באנשים עד שהם נפתחו בפניי על התסיסה הפוליטית שלהם. לאחרונה עשרות אלפי רוסים חצו את הגבול לארצם היפה. שני העמים יכולים להרגיש את הכאב זה של זה. כשהייתי בגאורגיה כתבתי בדיוק על הנושא שאני עומד לדון בו שוב: כמה כהנים גדולים היו?

התשובה הקצרה היא יותר מאחד. בהתאם לאיך שסופרים, היו שלוש או ארבע סמכויות כהונה מקבילות באותו זמן.

הכהן הגדול של בית המקדש בירושלים

בירושלים הכהן הגדול של בית המקדש בדרך כלל נבחר מתוך מעגל קטן של משפחות כהונה אריסטוקרטיות שהחוקרים מקשרים לצדוקים. התפקיד לא ״הסתובב״ בין צדוקים לפרושים. השליטים הרומאים ובית הורדוס מינו ופיטרו כהנים גדולים לעיתים קרובות; היו מחזיקים רבים ברציפות וכמה כהנים גדולים לשעבר שחיו ועדיין נשאו השפעה (חנן וקיפא הם הזוג המפורסם ביותר). לפרושים היה תמיכה עממית חזקה, ולפי יוספוס אף כהנים צדוקים נהגו לעיתים קרובות לפי מנהגי הפרושים בפומבי כדי למנוע מהומות. הכהונה הגדולה עצמה, עם זאת, נותרה מוסד בעל נטייה צדוקית עד חורבן בית המקדש בשנת 70 לספירה.

הכהן הגדול השומרוני

השומרונים שמרו (ועדיין שומרים) על כהן גדול משלהם ועל מרכז קדוש משלהם בהר גריזים. הם מעולם לא נחשבו יהודים על ידי הקהילה בירושלים, וההבחנה הזו נמשכת עד היום. הכהונה הגדולה שלהם טוענת לשושלת אהרונית רציפה; הנוכחי הוא עבד-אל בן אשר בן מצליח.

ההנהגה הכוהנית של קומראן / האיסיים

הקהילה בקומראן (שמזוהה בדרך כלל עם האיסיים או ״בני צדוק״) הייתה לה היררכיה כוהנית משלה. הם ראו בהשתלטות החשמונאים על הכהונה הגדולה בירושלים (שאינה צדוקית) כבלתי לגיטימית. מורה הצדק שלהם תפקד, בספרותם שלהם, כסמכות הכוהנית הראויה. הן הצדוקים והן קבוצת קומראן עקבו אחרי צדוק; ״צדוקי״ ו״צדוקי״ הם מונחים קשורים (הראשון מסונן דרך יוונית). קבוצת קומראן מובנת בצורה הטובה ביותר כתנועה צדוקית/כוהנית פורשת שהפכה למבודדת ומיוחדת יותר עם הזמן.

הפרושים

הפרושים היו בעיקר תנועה מלומדת ועממית ולא כהונת מקדש מתחרה. אחרי 70 לספירה הגישה שלהם התפתחה למה שאנו מכנים כיום יהדות רבנית — האב הקדמון של רוב היהודים כיום.

מה קרה לקבוצות האלה?

פרושים → יהדות רבנית (אורתודוקסית, קונסרבטיבית, רפורמית וכו׳).

צדוקים כמפלגה מרוכזת במקדש לא נעלמו אחרי 70 לספירה. ההדגשה שלהם על התורה הכתובה בלבד ודחיית תורה שבעל פה סמכותית המשיכה והפכה ליהדות קראית. הקראים הם המסורים. חוקרים קראים שעבדו ישירות עם כתבי היד (ראו את הראיות שמציגים חוקרים קראים ביוטיוב) מראים שמשפחת בן אשר והמסורים הטיבריאנים שהפיקו את נקודות הניקוד, הטעמים והטקסט העברי הסטנדרטי שאנו משתמשים בו היום היו קראים. המסורת הזו התקבלה מאוחר יותר על ידי סמכויות רבניות (הרמב״ם השתמש בעבודתו של בן אשר), אבל מערכת המסורה עצמה היא הישג קראי. לקראים הייתה נוכחות חזקה במצרים והם נותרים קהילה חיה כיום, בעיקר בישראל ובארצות הברית.

כוזריה אימצה יהדות קראית. זו עובדה. הממלכה העתיקה של כוזריה (באזור שכולל את מה שהוא כיום קזחסטן ואזורים סביבתיים) קיבלה על עצמה את הצורה הכתובתית הזו של יהדות. אין ראיות לתלמוד שם באותה תקופה, וזה בדיוק מה שהייתם מצפים מפרקטיקה קראית ולא רבנית. אנטישמים מבולבלים בעניין ומערבבים את זה עם תיאוריות אחרות.

שומרונים נותרים קהילה ישראלית נבדלת של כמה מאות אנשים, עם טקסט תורה משלהם וכהן גדול. הם מעולם לא נחשבו יהודים וכך זה עדיין.

קומראנים / איסיים / בני צדוק הפכו למנדעים. אחרי החורבן הרומי החברים ששרדו מהזרם הכוהני-טבילתי הזה אימצו צורה של פרקטיקה שעדיין לא הייתה נבדלת מהיהדות. הקו הזה המשיך והוא הקהילה המנדעית. המנדעים מכבדים את יוחנן המטביל, מתרגלים טבילה, שומרים על טרמינולוגיה כוהנית ושפת ״בני אור״ שמתאימה לטקסטים מקומראן, ומקיימים מסורת של מוצא פלסטיני/יהודאי. הם דת היברידית-נוצרית ואינם נחשבים עוד יהודים. לאחרונה נאלצו לברוח מעיראק בגלל רדיפות דאעש; חלק מהקהילה יש קשרים חזרה לארץ. כל ארבעת הביטויים שוב מיוצגים בירושלים או קשורים אליה.

קבוצה נוצרית יודאיזנטית איטלקית מימי הביניים בשם הפסגיאנים (או פסגינים, מאה 12–13) שמרה על השבת, ברית מילה וחלק גדול מחוקי משה תוך שהיא נותרה נוצרית. הם מראים שקבוצות שומרות תורה המשיכו, אבל הם אינם ההמשך העיקרי של קו קומראן; ההמשך הזה הוא המנדעים.

סיכום

• פרושים = יהודים מודרניים (יהדות רבנית)
• צדוקים = קראים (המסורים; קהילות מצריות ואחרות)
• שומרונים = לא נחשבים יהודים
• קומראנים = מנדעים (דת היברידית-נוצרית; אינם נחשבים עוד יהודים)

יהודה במאה הראשונה לא הייתה מונולית. סמכויות כהונה מרובות, לוחות שנה מתחרים, דעות שונות על תחיית המתים, מסורת שבעל פה ובית המקדש התקיימו זה לצד זה. הגיוון הזה הוא חלק מהסיפור שאני רוצה שהבלוג הזה יספר בבירור.

הפוסט הקודם מגאורגיה על נושאים קשורים כאן:

🇬🇪 Blog Post

कितने महायाजक थे?

ठीक है दोस्तों। मुझे अभी एहसास हुआ कि मैं अक्सर ऐसी बातें कहता हूँ जो मेरे लिए सामान्य हैं, लेकिन सबके लिए सामान्य नहीं। यह खासकर कुछ ईसाई पाठकों के साथ कठिन है क्योंकि वे शायद नहीं जानते कि पहली शताब्दी की यहूदिया कितनी विविध थी। मैं चाहता हूँ कि मेरी यहूदी शिक्षा और हिब्रू पृष्ठभूमि आशीर्वाद बने, बाधा नहीं। यह ब्लॉग ठीक इसी पर एक विद्वान खजाना होना चाहिए।

मैं राजनीति से दूर रहने की कोशिश करता रहा हूँ, लेकिन इज़राइलियों के आसपास यह लगभग असंभव है। इज़राइली जॉर्जियाई लोगों जैसे हैं। जब मैं जॉर्जिया में था तो मैं वास्तव में लोगों से तब तक नहीं जुड़ा जब तक उन्होंने अपनी राजनीतिक उथल-पुथल के बारे में खुलकर बात नहीं की। हाल ही में हज़ारों रूससियों ने उनकी खूबसूरत देश की सीमा पार की। दोनों लोग एक-दूसरे का दर्द महसूस कर सकते हैं। जब मैं जॉर्जिया में था तो मैंने ठीक उसी विषय पर लिखा जिस पर मैं फिर से चर्चा करने वाला हूँ: कितने महायाजक थे?

संक्षिप्त उत्तर है एक से अधिक। गिनती कैसे करें इस पर निर्भर करते हुए, एक ही समय में तीन या चार समानांतर याजकीय प्राधिकरण मौजूद थे।

यरूशलेम मंदिर का महायाजक

यरूशलेम में मंदिर का महायाजक आमतौर पर अभिजात याजकीय परिवारों के एक छोटे चक्र से लिया जाता था जिन्हें विद्वान सदूकियों से जोड़ते हैं। पद सदूकियों और फरीसियों के बीच “घुमाता” नहीं था। रोमन और हेरोदी शासक अक्सर महायाजकों को नियुक्त और बर्खास्त करते थे; कई क्रमिक धारक थे और कई पूर्व-महायाजक जो अभी भी प्रभाव रखते थे (अन्नास और कैफा सबसे प्रसिद्ध जोड़ी हैं)। फरीसियों को मजबूत लोकप्रिय समर्थन मिला था, और जोसेफस के अनुसार, यहाँ तक कि सदूकी याजक भी अक्सर सार्वजनिक रूप से फरीसी रीति-रिवाजों का पालन करते थे ताकि अशांति से बचा जा सके। हालाँकि, स्वयं महायाजक पद 70 ईस्वी में मंदिर के विनाश तक सदूकी-झुकाव वाला संस्थान बना रहा।

सामरी महायाजक

सामरी अपने स्वयं के महायाजक और माउंट गेरिज़िम पर अपने स्वयं के पवित्र केंद्र को बनाए रखते हैं (और अभी भी बनाए रखते हैं)। उन्हें यरूशलेम समुदाय द्वारा कभी यहूदी नहीं माना गया, और वह भेद आज भी जारी है। उनकी महायाजक पदवी अटूट हारूनी वंश का दावा करती है; वर्तमान धारक आबेद-एल बेन आशर बेन मत्सलियाच हैं।

कुमरान / एसेन याजकीय नेतृत्व

कुमरान में समुदाय (आमतौर पर एसेनों या “सादोक के पुत्रों” से पहचाना जाता है) की अपनी याजकीय पदानुक्रम थी। उन्होंने यरूशलेम महायाजक पद पर हस्मोनियन कब्जे (गैर-सादोकियाई) को अवैध माना। उनके धार्मिकता के शिक्षक ने, अपने साहित्य में, सही याजकीय प्राधिकरण के रूप में कार्य किया। सदूकी और कुमरान समूह दोनों सादोक से अपना वंश जोड़ते थे; “सदूकी” और “सादोकियाई” संबंधित शब्द हैं (पूर्व यूनानी के माध्यम से फ़िल्टर किया गया)। कुमरान समूह को एक अलग हो गए सादोकियाई/याजकीय आंदोलन के रूप में सबसे अच्छा समझा जाता है जो समय के साथ अधिक अलगाववादी और विशिष्ट बन गया।

फरीसी

फरीसी मुख्य रूप से एक विद्वान और लोकप्रिय आंदोलन थे, प्रतिस्पर्धी मंदिर याजक वर्ग नहीं। 70 ईस्वी के बाद उनका दृष्टिकोण उसमें विकसित हुआ जिसे हम अब रब्बिनिक यहूदी धर्म कहते हैं — आज अधिकांश यहूदियों का पूर्वज।

इन समूहों का क्या हुआ?

फरीसी → रब्बिनिक यहूदी धर्म (ऑर्थोडॉक्स, कंज़र्वेटिव, रिफ़ॉर्म आदि)।

सदूकी एक मंदिर-केंद्रित दल के रूप में 70 ईस्वी के बाद गायब नहीं हुए। केवल लिखित तोराह पर उनका ज़ोर और प्राधिकृत मौखिक कानून की अस्वीकृति जारी रही और कराई यहूदी धर्म बन गई। कराई ही मसोरेट हैं। कराई विद्वान जिन्होंने सीधे पाण्डुलिपियों के साथ काम किया है (यूट्यूब पर कराई शोधकर्ताओं द्वारा प्रस्तुत साक्ष्य देखें) दिखाते हैं कि बेन आशर परिवार और तिबरियाई मसोरेट जिन्होंने स्वर चिह्न, स्वराघात और आज हम जिस मानक हिब्रू पाठ का उपयोग करते हैं, उत्पन्न किए, कराई थे। वह परंपरा बाद में रब्बानी प्राधिकरणों द्वारा स्वीकार की गई (मैमोनाइड्स ने बेन आशर के काम का उपयोग किया), लेकिन स्वयं मसोरेटिक प्रणाली एक कराई उपलब्धि है। कराई की मिस्र में मजबूत उपस्थिति थी और वे आज भी एक जीवित समुदाय हैं, मुख्य रूप से इज़राइल और संयुक्त राज्य अमेरिका में।

खज़ारिया ने कराई यहूदी धर्म अपनाया। यह एक तथ्य है। खज़ारिया का प्राचीन साम्राज्य (उस क्षेत्र में जो आज कज़ाकिस्तान और आसपास के क्षेत्रों को शामिल करता है) ने यहूदी धर्म के इस शास्त्रीय रूप को अपनाया। उस युग में वहाँ तल्मूद का कोई साक्ष्य नहीं है, जो ठीक वही है जो आप रब्बिनिक के बजाय कराई प्रथा से अपेक्षा करेंगे। यहूदियों के विरोधी इस मामले में भ्रमित हैं और इसे अन्य सिद्धांतों के साथ मिलाते हैं।

सामरी कुछ सौ लोगों का एक अलग इस्राएली समुदाय बने हुए हैं, अपने स्वयं के तोराह पाठ और महायाजक के साथ। उन्हें कभी यहूदी नहीं माना गया और आज भी ऐसा ही है।

कुमरानवासी / एसेन / सादोक के पुत्र मन्दाई बन गए। रोमन विनाश के बाद इस याजकीय-बपतिस्मा धारा के जीवित सदस्यों ने एक ऐसी प्रथा अपनाई जो अभी तक यहूदी धर्म से अलग नहीं थी। वह रेखा जारी रही और वह मन्दाई समुदाय है। मन्दाई यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले का सम्मान करते हैं, बपतिस्मा का अभ्यास करते हैं, याजकीय शब्दावली और “प्रकाश के पुत्र” भाषा को संरक्षित करते हैं जो कुमरान पाठों से मेल खाती है, और फ़िलिस्तीनी/यहूदियाई मूल की परंपरा बनाए रखते हैं। वे एक ईसाई-हाइब्रिड धर्म हैं और अब यहूदी नहीं माने जाते। हाल ही में उन्हें आईएसआईएस के उत्पीड़न के कारण इराक से भागना पड़ा; समुदाय के एक हिस्से के भूमि से संबंध हैं। सभी चार अभिव्यक्तियाँ फिर से यरूशलेम में या उससे जुड़ी हुई हैं।

पासाजियन (या पासागिनी, 12वीं–13वीं शताब्दी) नामक एक मध्यकालीन इतालवी यहूदीकृत ईसाई समूह ने शब्बात, खतना और मूसा की बहुत सी व्यवस्था का पालन किया जबकि ईसाई बने रहे। वे दिखाते हैं कि तोराह-पालन करने वाले समूह जारी रहे, लेकिन वे कुमरान रेखा की मुख्य निरंतरता नहीं हैं; वह निरंतरता मन्दाई हैं।

सारांश

• फरीसी = आधुनिक यहूदी (रब्बिनिक यहूदी धर्म)
• सदूकी = कराई (मसोरेट; मिस्री और अन्य समुदाय)
• सामरी = यहूदी नहीं माने जाते
• कुमरानवासी = मन्दाई (ईसाई-हाइब्रिड धर्म; अब यहूदी नहीं माने जाते)

पहली शताब्दी की यहूदिया एकरूप नहीं थी। कई याजकीय प्राधिकरण, प्रतिस्पर्धी कैलेंडर, पुनरुत्थान पर अलग-अलग विचार, मौखिक परंपरा और मंदिर साथ-साथ मौजूद थे। वह विविधता उस कहानी का हिस्सा है जो मैं चाहता हूँ कि यह ब्लॉग स्पष्ट रूप से बताए।

संबंधित विषयों पर पहले का जॉर्जिया पोस्ट यहाँ है:

🇬🇪 Blog Post

¿Cuántos sumos sacerdotes había?

Ok chicos. Acabo de darme cuenta de que a menudo hablo de cosas que me parecen normales pero no lo son para todos. Es especialmente difícil con algunos lectores cristianos porque puede que no sepan cuán diversa era realmente la Judea del siglo I. Quiero que mi educación judía y mi trasfondo en hebreo sean una bendición, no una barrera. Este blog pretende ser un tesoro erudito exactamente sobre eso.

He intentado mantenerme al margen de la política, pero es casi imposible alrededor de los israelíes. Los israelíes se parecen mucho a los georgianos. Cuando estuve en Georgia no me enamoré realmente de la gente hasta que se abrieron conmigo sobre su turbulencia política. Recientemente decenas de miles de rusos cruzaron la frontera hacia su hermoso país. Los dos pueblos pueden sentir el dolor del otro. Cuando estuve en Georgia escribí exactamente sobre el tema que voy a discutir de nuevo: ¿Cuántos sumos sacerdotes había?

La respuesta corta es más de uno. Dependiendo de cómo se cuente, existían tres o cuatro autoridades sacerdotales paralelas al mismo tiempo.

El sumo sacerdote del Templo de Jerusalén

En Jerusalén el sumo sacerdote del Templo solía proceder de un pequeño círculo de familias sacerdotales aristocráticas que los estudiosos asocian con los saduceos. El cargo no se “rotaba” entre saduceos y fariseos. Los gobernantes romanos y herodianos nombraban y destituían sumos sacerdotes con frecuencia; hubo muchos titulares sucesivos y varios ex-sumos sacerdotes vivos que aún conservaban influencia (Anás y Caifás son el par más famoso). Los fariseos tenían un fuerte apoyo popular y, según Josefo, incluso los sacerdotes saduceos a menudo seguían las costumbres farisaicas en público para evitar disturbios. El sumo sacerdocio en sí, sin embargo, permaneció como una institución de inclinación saducea hasta la destrucción del Templo en el 70 d.C.

El sumo sacerdote samaritano

Los samaritanos mantuvieron (y todavía mantienen) su propio sumo sacerdote y su propio centro sagrado en el monte Gerizim. Nunca fueron considerados judíos por la comunidad de Jerusalén, y esa distinción continúa hoy. Su sumo sacerdocio reclama una línea aarónica ininterrumpida; el titular actual es Aabed-El ben Asher ben Matzliach.

El liderazgo sacerdotal de Qumrán / esenios

La comunidad de Qumrán (comúnmente identificada con los esenios o “Hijos de Sadoc”) tenía su propia jerarquía sacerdotal. Consideraban ilegítima la toma hasmonea del sumo sacerdocio de Jerusalén (no sadocita). Su Maestro de Justicia funcionaba, en su propia literatura, como la autoridad sacerdotal legítima. Tanto los saduceos como el grupo de Qumrán se remontaban a Sadoc; “saduceo” y “sadocita” son términos relacionados (el primero filtrado a través del griego). El grupo de Qumrán se entiende mejor como un movimiento sadocita/sacerdotal escindido que se volvió más aislacionista y distintivo con el tiempo.

Fariseos

Los fariseos eran principalmente un movimiento erudito y popular más que un sacerdocio del Templo competidor. Después del 70 d.C. su enfoque se desarrolló en lo que ahora llamamos judaísmo rabínico: el antepasado de la gran mayoría de los judíos de hoy.

¿Qué les pasó a estos grupos?

Fariseos → Judaísmo rabínico (ortodoxo, conservador, reformista, etc.).

Saduceos como partido centrado en el Templo no desaparecieron después del 70 d.C. Su énfasis en la Torá escrita sola y el rechazo de una Ley Oral autoritativa continuó y se convirtió en el judaísmo caraíta. Los caraítas son los masoretas. Estudiosos caraítas que han trabajado directamente con los manuscritos (véase la evidencia presentada por investigadores caraítas en YouTube) muestran que la familia Ben Asher y los masoretas tiberianos que produjeron los puntos vocálicos, la cantilación y el texto hebreo estándar que usamos hoy eran caraítas. Esa tradición fue aceptada más tarde por las autoridades rabínicas (Maimónides usó el trabajo de Ben Asher), pero el sistema masorético en sí es un logro caraíta. Los caraítas tuvieron una fuerte presencia en Egipto y siguen siendo una comunidad viva hoy, principalmente en Israel y Estados Unidos.

Jazaria adoptó el judaísmo caraíta. Ese es un hecho. El antiguo reino de Jazaria (en la región que incluye lo que hoy es Kazajistán y áreas circundantes) adoptó esta forma escrituralista del judaísmo. No hay evidencia del Talmud allí en esa época, que es exactamente lo que se esperaría de una práctica caraíta en lugar de rabínica. Los antisemitas están confundidos sobre el asunto y lo mezclan con otras teorías.

Samaritanos siguen siendo una comunidad israelita distinta de unos pocos cientos de personas, con su propio texto de la Torá y sumo sacerdote. Nunca fueron considerados judíos y eso sigue siendo así.

Qumranitas / esenios / Hijos de Sadoc se convirtieron en los mandeos. Después de la destrucción romana, los miembros supervivientes de esta corriente sacerdotal-bautismal adoptaron una forma de práctica que aún no era distinta del judaísmo. Esa línea continuó y es la comunidad mandea. Los mandeos honran a Juan el Bautista, practican la inmersión, preservan terminología sacerdotal y lenguaje de “Hijos de Luz” que coincide con textos de Qumrán, y mantienen una tradición de origen palestino/judeano. Son una religión híbrido-cristiana y ya no se consideran judíos. Recientemente tuvieron que huir de Irak debido a la persecución del ISIS; una parte de la comunidad tiene conexiones de vuelta a la tierra. Las cuatro expresiones están de nuevo representadas en o conectadas a Jerusalén.

Un grupo cristiano judaizante italiano medieval llamado los pasagianos (o passaginos, siglos XII–XIII) observaba el sábado, la circuncisión y gran parte de la ley mosaica mientras permanecía cristiano. Muestran que los grupos observantes de la Torá persistieron, pero no son la continuación principal de la línea de Qumrán; esa continuación son los mandeos.

Resumen

• Fariseos = judíos modernos (judaísmo rabínico)
• Saduceos = caraítas (los masoretas; comunidades egipcias y otras)
• Samaritanos = no considerados judíos
• Qumranitas = mandeos (religión híbrido-cristiana; ya no considerados judíos)

La Judea del siglo I no era un monolito. Múltiples autoridades sacerdotales, calendarios competidores, diferentes visiones de la resurrección, tradición oral y el Templo existían lado a lado. Esa diversidad es parte de la historia que quiero que este blog cuente con claridad.

El post anterior de Georgia sobre temas relacionados está aquí:

🇬🇪 Blog Post